韩星:儒学与中国文明
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本文推荐相关文章: 韩星:儒学与中国文化 起源:中国儒教网 (2014年8月6日8:8) 作者:韩星

 

列位密斯、各位先生、各位友人,大家下战书好!

明天我报告的标题是“儒学与中国文化”。在讲授这个问题之前我想问大家一个问题,“你以为最能代表中国文化的是甚么?”大家也许有各种百般的答复?这并不奇异,近代以来在儒学落空了其在中国文化的基本地位之后,人们对这个问题的认识就十分的不合。所以,我想讲的第一个方面就是??

1、对儒学在中国传统文化中地位的不同看法

对于儒学在中国传统文化中的位置成绩,在汗青上并非一个成绩。历史上儒学就是中国文化的正统跟主体,儒学就是中国文化的代表和意味。这个问题的产生是因为近代以来在东方文化的打击下,从承平天堂运动、到辛亥反动、到五四新文化活动,特殊的大陆的文化大反动,咱们连续一直地、无以复加地对儒学停止批评息争构,使儒学由舞台的核心退到了边沿,厥后乃至成为无所归依的“游魂”,而与此同时,中国文化在中西古今的抵触中至今找不到本人的开展标的目的。在这个过程当中,中国报酬了探访中国文明的成长途径,构成了许很多多概念,发生了林林总总的争辩、年夜巨细小的论争,甚至于连如许一个其实不算问题的问题依然达不到共鸣。归纳综合起来,20世纪以来,人们对这个问题的见解大抵有以下多少种:

其一,海内外有许多学者认为儒学是中国文化的代表,是中国传统文化的主流,儒学对中国文化的塑造和影响是无可比拟的。

如钱穆说:“儒家思想形成中公民族历史演进之主干,这是无疑的。播送基层的是社会风气,精华结露而表显在下面的是历史上的各方面人物。而传衍悠长,蔚为一民族之文化。……儒家思想是中华民族之结晶,是中国民族文化之主脉。并不是儒家思想造成了中国民族之历史与其文化,乃是中国民族以内性之发挥而成长久的历史与文化者,时代最要的一部门,则为儒家思想。”(钱穆:《儒家之性善论与其尽性主义》,《中国学术思想史论丛》卷二,第1页,安徽教育出版社2004年)

古人张岱年曾经说过:“儒家学说是中国传统文化的主导思想,这是家喻户晓的历史现实。”(张岱年:《儒学与中国传统文化》,《文史知识》1988年第6期)

此说在很大程度上是合乎历史实在的。

其二,中国文化是以道家为主干或主体的,倡导此说也有一些学者,如鲁迅就曾经说:“中国文化的根柢全在玄门”(《致许寿裳》,《鲁迅选集》第11卷第353页,人民出版社1957),还有英国著名中国科技史研究专家李约瑟博士也说:“中国如果没有道家,就像大树没有根一样。”今世提倡此说最得力确当属大陆、台湾两栖的道家学者陈鼓应教授。他认为,就传统文化全体而言固然儒家是主导的,但就在哲学的层面而言,则以道家为主,也就是说中国哲学史以道家为主干。在陈鼓应与白奚合著的《老子评传》中有进一步的辨析,说“道家思想在中国哲学史上居于主干地位”,“哲学的主干”不同于“文化的主干”,两者不该该混杂。并认为“在范畴宽大的中国文化史上,无疑是儒家思想历久居于主导地位,并与道家思想同为中国文化两大主干;而在中国哲学这一特殊的范畴中,则须承认道家思想居于主干的地位。”(详见陈鼓应、白奚著的《老子评传》第12章,南京大学出版社,2001)我认为这样的理解实践上上否认了儒家是主干的说法,而夸大的是道家为“哲学的主干”,因此是为人所接受的。

其三,中国传统文化是儒道互补为主体的多元结构。这方面历史上就有阐述,如南朝学者刘勰就曾经说过:“道者玄化为本,儒者德教为宗,九流当中,二化为最。”(《刘子•九流篇》)现代也有许多学者都或深或浅地停止了论述,如冯友兰师长教师曾经指出:“中国思想的两个主要趋向道家和儒家的本源,它们是相互分歧的两极,但又是统一轴杆的南北极。”(冯友兰《中国哲学简史》第2页,北京大学出版社,1985)赵吉惠传授已经这样写到:“中国文化的发展,不论在形态上发生过怎么的流变,其内涵的构成一直是以儒道两家思想为主体的。”(赵吉惠:《儒学运气与中国文化》第120页,陕西国民教导出版社1991年)

其四,儒佛道三教鼎峙说。历史学家在研究中国思想史时很早就有“儒佛道三教”的提法。近年来,很多学者以儒佛道三教并立与合流为基本线索,论述中国传统思想文化的发展历程,三教关系问题逐渐成为学术探讨的热点话题。他们认为,魏晋以降,儒佛道三家成为三大主流学说,个中以儒为主体,以佛,道为辅翼,互相浸透,相互推动,他们的合流影响着中国文化的全局,其他各教各家皆不能与之比较。

其五,中国文化是多元的,不宜用任何一种单一文化来代表中国文化。如杜维明说:中国文化是丰盛的、多元的,“思维只是此中的一局部,我小我并不接收儒学骨干说。”(《杜维明教学访谈录》,见《中国文化》1993年第8期)。

那么,对儒学与中国文化究竟应该这样的认识呢?

我自己的意见是??

二、应该肯定儒学在中国传统文化当中的主流地位

结合传统的和现代人的研究,我想从这么几个方面来讲解这个问题:

(一)儒学是在中国上古文化传统的基础上经过孔子的集大成而形成的。

中汉文明有什物可证实的历史现在已断定有五千年,中国文化的历史还要早,最最少可追溯到旧石器时代。有一个也许大家都熟习的例子,考古学家在山顶洞人遗迹中发现,山顶洞人遗骸四周撒有赤铁矿的白色粉末,还有各种随葬品。研究者结合现代民族学材料进行剖析,认为白色表现血液,血是生命的来源和魂灵寄身之所,生者给灭亡的氏族成员随葬物品,是为了让他在另一世界过人人间一样的生活。这解释山顶洞人已经有了魂魄不死观念的抽芽。所以,中国文化可谓历史遥远。

就依照五千年盘算,到孔子这个时代已经有了两千五百多年的文化积聚。当然,由于时光长远等起因,许多文化结果往往被历史的风沙吞没,迷茫难寻。所以,孔子把儒学的思想渊源,追溯到了尧舜时代。认为最理想的社会是尧舜时代和西周。他的孙子子思在《中庸》中说:“仲尼祖述尧舜,宪章文武”。朱熹注:“祖述者,远宗其道;宪章者,近守其法”。这就是说孔子远则推崇尧舜时期的王道政治,近则遵照西周早期文王、武王时的礼仪法式。文王、武王时的礼仪法度就是所谓文武之道,其实也就是周公之道。周公是西周初年伟大的政治家、思想家,自幼笃行孝仁,多才多艺。文王在时,他以孝仁而异于诸令郎;武王即位,辅佐武王,特别虔诚;武王逝世,成王事先年幼,他见义勇为,断然挑起“摄行政当国”的重任,协助成王东征安定武庚、管叔、蔡叔兵变,营造东都洛邑。后来,成王把周公的昆裔分封到鲁国,赏给高尚的车马、旗帜、美玉、良弓,以显要其身份;授给辅助天子的礼官、礼籍、礼器,使鲁国有享用与周天子一样规格的礼乐,所以当时就有人说“周礼尽在鲁”。周公的贡献和周礼尽在鲁,对儒学产生于鲁国起了非常重要的作用。所以,我感到要说儒学的家乡应该是我们的陕西,发祥于陕西的西周礼乐文化才是儒学的真正源头。

周公一生辅国安邦,功劳卓越,特别是创建礼乐制度,奠基了周代国家的基础。周公的思想自成体系,内容异常丰硕,清华大学美术学院,涉及社会政治、经济、文化、习气、言论等各个方面,上绍尧、舜、禹、文、武之绪,下启孔孟儒术之运,继往开来,在中国现代文化史上占领特别的地位。周代礼乐文化即是制度文化、行为文化和观念文化的集中表现,又是政治生活、经济生活、社会生活、家属生活各种行为标准的原则,“道德仁义,非礼不成;经验正俗,非礼不备;分辩论讼,非礼未定;君臣高低,父子兄弟,非礼森严不可;祷祠祭礼,供应鬼神,非礼不诚不庄”(《礼记?曲礼》)。王国维说,礼乐“是周工钱政之精华”,是“文武周公所以治天下之精义大法”(王国维:《殷周制度论》)这就深入地指了然礼乐文化在周朝思想体制中的核心肠位。中国文化后来被称为“礼仪之邦”,后儒经常把思想追宗到周公制礼作乐,都阐明了周代礼乐文化的原创性。周人经过礼乐文明,政治权力统治和血亲道德三位一体的社会政治与文化结构,首创了中国传统政治文化的基本形式。中国后辈的政治家与思想家几乎无不将其视为思想的泉源,言必称周公。自东汉以降,人们常常以“周孔”并称,韩愈更是把周公列入儒家境统的要害人物之一。只是宋明以先人们才以“孔孟”并称,所谓“孔孟之道”。这一改变,具有非常深刻的文化蕴涵。

孔子一生孔子对西周特别推崇,他说:“周监于二代,郁郁乎文哉,吾从周”。这是说西周的礼乐制度,是综合吸取夏商二代的经验制订出来的,大兴人文教化,所以我乐意奉行西周的礼法。他说:“若有用我者,吾其为东周乎”。假如有谁用他治国,他就要在西方践诺西周的政治制度,重修西周那样的国家。孔子终生把履行尧舜的霸道政治,规复西周乱世作为他的最高政管理想。总之,孔子是承传尧、舜、禹、文、武、周公的事迹而来,对上古历史进行反思和总结,把历史的经验加以实践化、系统化,这样就形成了儒学。

那末,怎样懂得孔子的集大成呢?孔子展之以是成为两千多年以来中国人尊敬的大至圣先师,最根本的就是他“集”了上古以来中国文化的“大成”。上古文化在西周是一个集大成,但在这是轨制意义上的集大成,到了孔子可以说是思想学术意思上的集大成。关于这方面古来人们都有意识,孟子曰:“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也;孔子,圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成者也,金声而玉振之也。”(《孟子?万章下》)孟子是说,伯夷这个人是圣人中高傲狷傲的人;伊尹这团体是圣人中可以担任的人;柳下惠这团体是圣人中随和的人;孔子是圣人中可能与时俱进的人。孔子,可以叫他为集大成者。集大成的意思就象吹打那样,先敲击金属的钟收回响声,最后敲打玉石的磬来收束开头。现代的音乐吹奏是先敲击金属的钟,把全部乐曲的节拍变更起来,将近停止的时辰用玉石的磬来收音,使整个乐曲有一个完善的闭幕。说到集大成,各人兴许观赏过文庙,其中心建造就是大成殿,“大成”二字就出自《孟子》“孔子之谓集大成者”。近代著论理学者王国维已经这样论孔子的集大成:“孔子者,‘述而不作,信而好古’,实践躬行之学也。上至三皇五帝,下至夏殷周诸圣贤之学说,无不聚集而构造之,以大成孔教;其美满之智如海。又多才多艺,至其感召力之巨大,人格之完整,古今东西,未见其比。”(《王国维文集》(第三卷)第109页,中国文史出版社1997年)

(二)孔子在中国文化史上的地位与作用。

著名历史学家司马迁在《史记?孔子世家》中写道:

诗有之:“深谷仰止,景行去处。虽不能至,然心憧憬之。”余读孔氏书,想见其为人。适鲁,观仲尼庙堂车服礼器,诸生以时习礼其家,余祗回留之不能去云。世界君王至于圣人众矣,事先则荣,没则已焉。孔子平民,传十余世,学者宗之。自皇帝贵爵,中国言《六艺》者折衷于夫子,堪称至圣矣!

意思是说,《诗经》中有这样的话:“像高山一样使人企盼,像小道一样让人遵守。”虽然我不能到达这种境地,但是内心却神往着他。我读孔子的著述,可以想见到他的为人。到了鲁地,观赏了孔子的庙堂、车辆、衣饰、礼器,目击了念书的先生们定时到孔子旧宅中练习礼仪的情景。我怀着崇拜的心境彷徨迷恋不肯拜别。自古以来,天下的君王贤人也够多的了,当在世的时分都权贵光荣,可是一死什么也就没有了。孔子是一个布衣,他的名声和学说已经传了十几代,读书的人仍然尊崇他为宗师。从天子王侯一直到全国谈六艺的人,都把孔子的学说来作为断定权衡的最高原则,可以说孔子是登峰造极的圣人了!司马迁的这段话恰到好处地评价了孔子在中国文化史上的地位和影响。

孔子的人格和思想吸引了许多人来肄业,形成了很大的势力。顾颉刚在《年龄时期的孔子和汉朝的孔子》中说:“孔子是一个有才华的人,有主旨的人,有真诚的人,所以众望所归人人盼望他成为一个圣人,好实施他的教养来接济全国。在孔子成名之前原已有过许多大众的核心分子,如宋国的子罕,郑国的子产,晋国的叔向,齐国的晏婴,卫国的遽伯玉都是。然而他们终生仕进,没不足力来教导弟子。唯有孔子,因为他毕生未曾得弘愿,他收的弟子良多,他的思想有人替他宣扬,所以他的人格分外伟大。自孔子殃后,他的弟子再收门生,蔚成一种极大的权势,号为儒家。”于此可知,孔门势力之强盛,除客观环境使然外,实与孔子的个大家格有着莫大的关系。

古代以来仍旧有许多学者持这样的观念,如吴宓就说:“孔子者,幻想中最高之人物也。其品德聪明,卓绝千古,无人能及之,故称为圣人。贤人者榜样人,乃古古人中之第一人也。”详细地说,1、孔子自身已成为“中国文化之中央。其前数千年之文化,赖孔子而传;厥后数千年之文化,赖孔子而开;无孔子,则无中国文化” 2、孔子是“中国品德理想之所寓,品德尺度之所托”。(吴宓:《孔子之代价及儒教之精义》,《至公报》,1927年9月22日)柳诒徵的见地与吴宓差未几,也把孔子作为中国文化的代表和意味(柳诒徵:《中国文化史》上卷第234-235页,西方出书中央1988年)。吴宓可能大师晓得,他是陕西泾阳安吴堡人,是所谓的文化守旧主义者,办《学衡》杂志,与新文化运动唱反调,“文革”批林批孔时是公然站出来否决批孔的几个有名学者之一。

(三)孔子儒学在中国现代史上的遭受及其反思

五四新文化运动有些人提出了“打垮孔家店”的标语,并很快为那时的中国人特别是青年知识界所接受,发展成为一种具备文化革命性子的社会运动,冲击最利害的是儒家的政治思想和伦理学说,并与所谓反封建、反独裁胶葛在一路。陈独秀明白指出孔子不适于现代生活;胡适、吴虞、鲁迅等人尤出力于批判旧礼教。他们对儒学的批判是使儒学的名誉一泻千里,影响了简直一个世纪,在中国形成了长久的反传统思潮,儒学后来的恒久沉溺主要是此次运动冲击所酿成的。特别令人觉得痛心的是,从来受士人尊崇的中国传统文化的代表人物、中华民族精神人格的意味孔子,经由保守人士的无情攻打之后,从道德圣哲酿成了保守人物,中华民族临时得到了思想文化的旗号,中国文化得到了进步的准确偏向,而所用来替换的又都是外来的,其消极成果直到后来才表现出来。

新文化运动由因而针对其时尊孔读经和孔教会的“复旧逆流”,以及张勋复辟、袁世凯称帝的倒行逆施,使得人们弗成能以谨慎的学术研讨情势而是以激烈的论争形式出现。明天,回首从总体上看20世纪初的这场新文化运动,便很容易发明其显著的缺乏的地方:(1)他们多是从政治和社会心识形态角度批判和清理传统文化的,缺少学术和思想的探研与沉思,对儒学也没有从深层学理长进行研究,他们的舆论逗留在物资和制度层面,几乎没有波及儒学思想的核心内容及内在本质;(2)他们以“破”为主,“立”则单薄,最主要的是所“破”所 “立”缺乏历史与逻辑的统一;(3)他们态度激烈,太情感化,轻易过犹不及,在批判中常常掉之适度,失之公道;(4)他们多带有欧化的有色眼镜来对待传统,虽不克不及说片面的反传统(现实上他们也承传了某些传统精神、气质、方式),但对传统缺乏怜悯的理解和当真的研究,往往流于形式化、名义化。

到了文化大革命,孔子儒学遭遇了前所未有的大量判。起首中国大陆把“五四”以来反孔反儒的思潮推向了极其,推向了全社会的口珠笔伐的地步,成为一场名符实在的反文化、反文化运动。1973年至1975年由“四人帮”动员的评法批儒运动,就其气势和规模而言,可以说是中国历史上最大最完全的一次儒学批判运动。这场运动失掉了毛泽东的支撑,这是有历史渊源和思想基础的。毛泽东年青时踊跃加入“五四”运动,其“打倒孔家店”的情结始终连续到暮年。“文革”中“批林批孔”、“尊法批儒”等于这一激进情绪的反应。在这场运动中,毛泽东对法家无原则地拔高、赞美、丑化,他从新评估秦始皇、曹操、武则天、朱元璋等这些“苛刻寡恩”的法家人物,并且在给郭沫若的诗中写道:“劝君莫骂秦始皇,焚书之事待磋商。祖龙虽逝世魂犹在,孔丘名高实秕糠!”确实,“百代皆行秦政制”,法家的专制、暴力、诡计、郡县制、文化专制、毁灭知识分子、以酷法治国的做法影响了两千多年的中国政治,而毛泽东在许多方面继承了法家的传统,他认为“管理中国需要马克思加秦始皇”,而且自称“坑儒比秦始皇还多”,确切,他一个反右运动,打倒和逼死了几多知识分子,“文革”更不必说了。应当注意的是,毛泽东的推崇法家并不是要弄“以法治国”,他本质上搞的是法家式的“法治”??君主专制下的“人治”,而非真正意义上的现代法治。现代治国理论则是,人性是恶的,任何人都容易堕落腐化,所以,必需以权力制约权力,以法律监视权力,以民主约束权力。传统中国的政治架构则是商鞅、秦始皇的郡县制,它形成金字塔式的自上而下、下级号令和录用上级、全国只要独一的权力中心(即“中心”、“天子”)、行政权力无所不能的权要人治体制,与现代政治制度的收集式分权,政务官由民主推举产生,省长、市长、县长只对其选区内的选民担任、错误下属负责,实行联邦制、处所自治,具有“无限当局”(行政权力遭到束缚)、多个权利中心(各级行政中心、立法中心、司法中心,个别没有“中央”称谓,只要“联邦政府”称呼)的法治分权体制有着根本的差别。

不过非常有意思的是,毛泽东一方面批儒,另一方面本身又遭到儒家思想极大的影响,如其自觉为人民办事、批评与自我批驳、兴无灭资、铁面无私、好引导、好干部以及运动式人治等思想皆与儒家的自觉修身、检查、低廉甜头、灭私欲、圣贤、明君、赃官、排挤法治等理论一模一样。两者都属于传统的治国理论,是建立在人性本善、道德全能、信任官员能自觉抑制私欲、自觉为官廉洁、自觉为民做主的假设基础上的。

改造开放以来,中国遭到了西方文化的更深刻片面地冲击,中国社会和文化正在西化,中国文化正面对史无前例的危急。现今社会,信奉充实,道德瓦解,价值标准混乱,长短黑白倒置,功利主义、适用主义风行,人们在茫然无助的时辰要末沉迷于物欲之中,糊里糊涂地混一天是一天;要么痴迷于各种各样的宗教,甚至邪教以及沉渣出现的封建迷信而不能自拔。价值标准凌乱的一个例子是前一段网上关于章子怡和孔子对于中国文化谁更重要的争论。北京大学张颐武教授日前在切磋如何“销售”中国文化时,语出惊人:“一个章子怡,比一万本孔子都有后果。要像器重孔子一样看重章子怡,中国文化才会有未来。”张教授的新锐观点在网上引发激烈争论,浩繁网友不断在网易、新浪等论坛发帖表白自己恼怒的情绪,并且,泡泡社区等论坛还开拓专区让网友宣泄不满。网友“只爱春季”率先打开话闸:“我真是要赞不绝口了,什么和什么嘛?这也太夸大了,大家开始骂吧!”此言一出,即时招徕大批网友跟帖:“章子怡唯一取得金球奖提名的电影《艺伎回想录》,演的还是一个地隧道道的日本艺伎,她何故能代表中国文化?!”记者发现,尽管网友的声讨帖子大多说话过于过火,但对张教授的观点持否认态度的占99%。有些网友虽然认为教授之言有些过火,但值得深思:不知道几千年优良的文化还剩几何,更不知道现在该流行什么,中国人,甚至连这样的大学教授都如斯地缺乏高贵的思想境界和精神追求,这真是有几千悠久历史的中华民族应该感到悲痛的!

曾在德阴文庙从事孔子研究任务、德阳市文物考古研究所副研究员刘章泽说:“章子怡仅仅是一个片子演员罢了,而孔子则是中国儒家学说的开创人,是中国传统文化的圣人,将二者等量齐观的做法本身就荒谬好笑。孔子是圣人,章子怡是名人,他们不在同一程度地位,两人根本不具可比性。孔子是经过几千年的历史沉淀后被后人间代供奉的圣人,他的思想、他的儒学等等影响了几千年的中华历史文明,直到当初这些仍被我们所用,他对中国甚至整个天下文化都做出了宏大奉献,而这贡献在浩如烟海的历史中是能够被积淀的,被先人所铭刻的。那么作为名流的章子怡呢?从某方面讲,她也在推行中国文化,因为她的电影,她的名望,她为外人翻开了一扇窗,让他们认识中国并失掉人们的承认。但这个推行,只是某一方面的,不能与圣人比拟。”这个评价还算公平。

3、儒道佛法四维结构及其近代演化

现在,我们概括地总结一下,孔子以后儒家在与法家、道教、佛教的相互影响中形成的复杂关系,以进一步说明儒学为什么是中国文化的主体。

儒家从产生之起就是一个诸子百花怒放的情况,但是为何后来源史抉择了儒家?儒家如何顺应了历史?儒家在后来不断呈现新问题的时刻中若何进行表里的调理以与新造成的、早先来的思想文化体系重组中国文化的结构,认为中国历史的发展供给精神能源、思想领导和文化气氛?

在先秦,诸子百家后来真正有历史影响的也就是儒、道、法、墨,由于墨家乃由儒家而出,且思想上的软弱,所以实际上也就是三家而已。三家到了秦汉之际,三家前后递嬗,而在汉武帝时代走向整合。秦以法家为主,儒道隐而不显,但秦始皇也必定程度上兼容了或是说应用了儒道,特别是《吕氏春秋》较好的兼容和吸收了儒道的相关思想观念,建立了一个不成熟但还算整全的思想体系,惋惜未能付诸实践。

汉初实施的黄老之学本身就是道法结合的产品。汉初在政策上有为而治,实践上则是汉承秦制。在汉代,黄老之学与儒家一开始有竞争,后来却为儒家的中兴提供了历史的机会,汉初陆贾、贾谊、韩婴等都不是先秦那样的纯儒,而是拥有以儒为宗,以道法为辅的特色。汉代大儒董仲舒经过吸收黄老、法家以及阴阳家、墨家思想,开端完成了秦汉以来的思想文化整合,形成了王蛮横杂之的政治文化形式。墨家在汉代逐步消散了,法家被结合到了政治体系之中,成了“帝王之具”,以隐蔽的形式在政治实践中施展着速决的作用。自此以后,封建统治者是阴儒阳法,外儒内法,即所谓饰之以儒术;而士大夫则一龙一蛇,与时变更,用之则行,舍之则藏,儒道互补,时而庙堂,时而山林。这样,就形成了三维结构,以儒学为制衡。

因为儒学本身在后来的发展过程中产生了一些问题,如谶纬科学,经学僵化,致使中衰,三维结构遭到破坏,佛教输出,形而上学昌盛。玄学实质上是儒道在哲学层面的进一步融合,而佛教的输出和与儒道的冲突、交流,使中国思想文化出现了儒道佛鼎足之势,加上隐藏的法家,就构成了一个奇特的倒金字塔外形,这就是四维结构。在这个结构中,儒道佛构成一个三角形,隋唐以后,三家互相斗争又相互摄取,还由于儒学的自动性,又经由过程接收道佛形成了宋明理学,成为中国封建社会前期的主导认识形态。比较而言,儒道佛主要是在思想观念层面,法家作为学派虽然由于没有公开有人打出旗帜可以说曾经灭亡,而其思想观念却溶入了政治??司法实践,主如果在实践层面与儒道佛形成一种张力,使思想观念层面与政治??功令实践层面联合成一个无机系统,推进中国文化不断更新发展。

思想观念层面 儒 ┆ 道

政法制度层面 法

在这一独特的结构中,儒学一直起着一种主体的、主导的感化。如何认识这一点?在下面的三角形中,儒学代表了中国文化的主流精神。它是宗法性的政治、伦理与天道、人道天衣无缝而又以人??社会为归宿,表现了对人生、社会的确定,对主体地位和能动精神的推重,对人生境界和社会理想的追求。相比拟而言,道佛对现实、人生的态度则较为悲观。道家的基本特质是天人一道,适应天然,有为不争,阴柔自守,在这些基本准则之下,道家表示了对现实、人生的虚无主义观念和对降生主义的清闲境地的寻求,它与儒家在构成互补,具体的就是形成了以士医生为代表的庙堂文化和以山人为代表的山林文化(隐逸文化)。佛家则以解脱现实、人生的苦楚,完成超出循环,进入不生不灭、相对空寂的涅?境界为基本特质,与儒家远,而与道家近。

这种四维结构就是西学进入之前中国哲学内在结构的一种模式,它以儒为主体,以道、佛为调理和弥补,以法家为实行,形成了一个互动合作的结构形态,而儒学又在漫长复杂的文化演进过程中,起着一种制衡作用,通过与时俱进,满意统治者的要乞降民众的需求,在保护与整合不同文化要素的条件下,不断更新发展,于是就形成了中国文化多元并发、并行,而以儒居中制衡的独特形态。

近代以来,儒道佛法四维构造受到损坏,不管在思想观点层面,仍是在政治??法令实际层面,外来的货色都浮现出全方位进入的态势,开端于近代的中西古今摩擦比起中国历史上的任何时代都剧烈,且是全方位的、亲密接洽的、彼此转化的,这样形成了中国文化近现代转型的纵横坐标,可以说中国近现代社会的所有变迁轨迹都能够在这一坐标中获得描绘。在中国现代史上,文化的矛盾与政治奋斗曾混为一体,在2、三十年代,产生了大裂变,决裂为以国共两党为导向的文化开展倾向。1949年当前,形成了大陆与港台的政治分破与文化对峙:大陆信仰西欧古罗马??德意志传统的马克思主列宁主义,代表了现代西方文化的一大阵营,同时,对中国传统文化中的墨家、法家思想观念和行为方式、情感立场有所继承,也不自发地保存着儒家文化的某些特点。港台多受古希腊??西欧传统的影响,崇尚自由、民主,贵族偏向,也代表了东方现代文化另外一大阵营。同时,重要继续了中国传统儒祖传统的忠孝仁义、礼节廉耻等,在思想不雅念、行动方法、感情态度上更传同一些。在这两大营垒以外则是疏松的自由主义常识份子和以传统儒学道德人文精力为担负的现代新儒家,也在海外发展着。不外海外新儒家与港台官方在文化路向上是基础分歧的,但在人格思想上又是自力自足的,不受制或依靠于政治。另有海内的孔教运动,固然并没有学术上的成绩,但已成为海内华人在异国异乡以信奉方式维系平易近族文化的胜利典范。到了20世纪80年代,在中国大陆仿佛长久地重演了五四新文化运动以后“诸子百家”的旧剧,现实上上是在大一统政治和认识状态之下一场“诸子振兴”思潮。这一思潮被政治风浪涤荡以后,即是各自的沉潜、反思和深入,到90年月所谓文化保守主义继80年代的“文化热”、“寻根热”而周全崛起,只管同时还有此起彼伏的各类“后热”,有世纪末自由主义与新右派的鏖战,但社会影响学术资本和思惟发明力都愈来愈乏潜力。这样,在新世纪之初,自在主义、新右派向传统的回归实际上是追求中国文化现代化的须要,也是他们自己思想发展的不得已为之。

20 世纪思想文化潮水荡漾的大体头绪,就是人们说到的保守主义(后来成为中国式的马克思主义、毛思想,以及今天的新左派等)、自由主义(更加庞杂多样)和文化保守主义(以现代新儒家为代表)三大思潮。激进主义无疑在20世纪是主导性的思潮,借用社会-政治的巨鼎力量与惯性独领风流,这是反常而无比态,是“奇”而非“正”,在这样的情形下,不但激进主义自身,就是其余思潮,也都因而而有所变异,包含海外现代新儒家。所以,这类情况下形成的消极效果也就是全民族的、全社会的、整个历史阶段的。

这样就使得中国文化好像回不到本来的阿谁结构了,其实仍旧是可以斟酌以原本的结构为基础,进行新的整合的。我的总体思绪是:以儒学传统作为基础性的资源,以儒为主,兼容诸教,整合多元思想文化,构建将来中华民族的文化体系。这里的“诸教”是指今朝在中国风行的传统的道教、佛教、伊斯兰教和近代传入的天主教、基督教等。儒家对道教、佛教经过宋明新儒家的整合,已经完成了以儒主的三教合流,形成了宋明理学这一儒学的新形态。但是,明末清初天主教的传入一开始了儒家与上帝教、基督教的冲突、交流、融合的过程,今天仍然在进行傍边。

还有一个成功的范例,就是以儒家为主的中国文化与伊斯兰教的交流融会。伊斯兰教进入中国曾经有1300多年的历史了,伊斯兰教传入中国的方式,既有战争方式,也有战斗方式,而整体来说是和平为主的方式。伊斯兰教进入中国以后在与中国传统文化的交流、融合过程中也是以战争的、非政治化方式;伊斯兰教在中国文化圈中不象释教、基督教那样向汉人布道,尊敬中国文化一统多元的事实状态,在多元文化的持久共存中寻求独立自立的发展。综观伊斯兰文化与中国文化互动的历史过程,从现实世俗主义的层面上看,中国穆斯林已在很大水平上完全顺应了中国社会生活的环境需要,诸如在与兄弟民族的来往中,在待人接物、饮食起居、修建款式方面逐渐地实现了“中国化”。但在生涯忌讳、精神信奉方面的苦守和持续,使伊斯兰文化与“经世致用”为主导的中国传统文化存在了显明的差别。从宗教组织和制度层面看,中国穆斯林不行能享用伊斯兰教教权国度穆斯林的那种政治、经济特权,也不成能树立天下统一的教权组织,在大疏散小会合为特点的保存状况下,中国穆斯林聚居区,均建有范围不等的清真寺,形成以清真寺为中心的穆斯林社区(教坊)。后来,在教坊的基本上,涌现了门宦制度和经堂教育,成为伊斯兰教与中国传统文化交换、融会的详细道路。明清以来,中国伊斯兰教在其发展进程中,还出现了许多伊斯兰教养者进行思想摸索,以儒诠回,寻求与中国传统文化的深档次融会。这些历史的教训值得总结和汲取。杜维明先生最近几年来就留神到伊斯兰文化资源与儒家文化资源的关联,并从 1993年起发展了一些儒学与伊斯兰教的对话。遗憾的是中国粹者对此存眷很少。

这里的“多元思想文化”指外来的几乎一切思想文化形式,当然最主要的就是马克思主义和西方的民主、自由思想。儒学的重构是多层面的,做作不应疏忽或撤消结合马克思主义这一层面的任务。克思主义说来讲去,是一个开放的不成体系的思想“体系”,所谓“散漫的完全性”的思想“体系”,主要集中在社会层面,重视经济、政治和历史,除了经济这一方面外,与儒学的致思基本分歧,完全可以与儒学同构互补。当然,马克思主义究竟是近代形态的思想“体系”,其丰富言说的普遍内容,现实关心的问题意识,理论特征的思辩程度,等等,恰是儒学需要转换的。大陆所推行的马克思主义也像其他西学一样,是属于中西文化在冲突中融合的一个特例。马克思主义对儒学的冲击对儒学也是一种挑衅,一种对儒学性命力的严重磨练,没有需要抱着政治的成见看待这种文化冲突融合景象。事实上,马克思主义之所以成为大陆的主导意识形态,并不是没有历史依据和文化传统的促进,即便在老一代最激进、英勇的革命家身上,我们也能够看到儒家文化浓厚的颜色,无论从人格上,还是思想上,还都有许多儒家的思想身分,是耳濡目染地发展过去的。那么怎样结合?我们的基本思绪是:儒本马末,儒体马用,儒道马政,等等。

总之,可以考虑在原来四维结构的思想观念层面加进马克思主义和西方主流思想(民主、自由、人权、迷信等)、基督教,在制度层面加进民主政体、现代法制,构成一个多面体,作为未来中华民族的文化体系的基本结构。我想,中华文化的复兴,将是中华民族复兴的前提和基础;而中华文化的复兴,最根本的又是儒学的复兴!

、融会的具体门路。明清以来,中国伊斯兰教在其发展过程中,还出现了许多伊斯兰教学者进行思想探索,以儒诠回,寻求与中国传统文化的深层次融合。这些历史的经验值得总结和吸取。杜维明先生近些年来就注意到伊斯兰文化资源与儒家文化资源的关系,并从 1993年起开展了一些儒学与伊斯兰教的对话。遗憾的是中国学者对此关注很少。

这里的“多元思想文化”指外来的几乎一切思想文化形式,当然最重要的就是马克思主义和西方的民主、自由思想。儒学的重构是多层面的,天然不应忽视或取消结合马克思主义这一层面的工作。克思主义说来说去,是一个开放的不成体系的思想“体系”,所谓“涣散的完整性”的思想“体系”,主要集中在社会层面,注重经济、政治和历史,除了经济这一方面外,与儒学的致思基本一致,完全可以与儒学同构互补。当然,马克思主义毕竟是近代形态的思想“体系”,其丰富言说的广泛内容,现实关怀的问题意识,理论特征的思辨程度,等等,正是儒学需要转换的。大陆所奉行的马克思主义也像其他西学一样,是属于中西文化在冲突中融合的一个特例。马克思主义对儒学的冲击对儒学也是一种挑战,一种对儒先生命力的严重考验,没有必要抱着政治的偏见看待这种文化冲突融合现象。事实上,马克思主义之所以成为大陆的主导意识形态,并非没有历史根据和文化传统的促进,即使在老一代最激进、勇猛的革命家身上,我们也可以看到儒家文化浓重的色彩,无论从人格上,还是思想上,还都有很多儒家的思想要素,是潜移默化地发展过去的。那么怎样结合?我们的基本思绪是:儒本马末,儒体马用,儒道马政,等等。

 

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